回到世界中去

庄子与惠子辨于濠梁之上，庄子道："鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。"惠子反驳："子非鱼，安知鱼之乐？"且不论这场争论的胜负，单从这两句中就可见二人截然不同的思想。惠子的思维是理性的、科学的，他站在逻辑的高度去分析：人和鱼的情绪不能相通，故人不知鱼之乐也。但当惠子用逻辑高于世界分析问题时，他已不自觉地切断了自己与世界的关系，走上"对象化"的道路。

而庄子正是看到了这点，他清醒地认识到，人与万事万物都有着天然的关联。人是世界中的一部分，不能把自己割离出世界的海洋而成为一座孤岛。他的"鱼之乐"与世间万物息息相关，是"己之乐",亦是"水之乐""濠梁之乐",当庄子闭上狭隘的理性之眼，打开无限的生命之眼后，"我"与世界融为一体，万物间的关系浑然天成，一切都是那样的自然而洒脱。而像惠子那样，企图站在世界之外人为分析世界，而切断了人与自然的关系，就已把自己局限在方寸天地之中了。

诚然，科学、理性的思维能推动人类文明发展，但它在生活中却常显得冰冷、无力。例如，科学可以精确解释是何种外物刺激了哪一器官从而触发了"悲伤"的情绪，但这就脱离了天然的关系，把"我"孤立化了，所以这种分析并不能抑制和消解我们的悲伤。在《逍遥游》中，蜩与学鸠抢榆枋而止，大鹏抟扶摇而上九万里，看似小大之别甚远，实则都是"有待",有所依傍的，万物间的依附性浑然天成，只是被自作聪明的世人蒙蔽了，只有回到世界中去，才能证得本来面貌。

重回世界的不二法门，就是认清"我"与"物"的关系。《五灯会元》记载，云水僧询问脱困之路，大梅禅师手指流水曰："随流去".人生的境遇如同波涛翻滚的大海，任何与风浪的殊死搏斗，都是没有认清"我"与风浪的关系而自取灭亡。东坡诗云："小舟从此逝，江海寄余生。"在互相关联的大生命境界中，小舟没有了，我与大海融为一体，起落交替，盛衰变更，这本是万物间最自然的关系，认清了，就不必为其悲切。

庄子之妻死时，庄子击盆而歌，面对惠子的质疑，他说他的妻子本是炁所化生，一段时间变成自己的妻子，现在她又回到了天地之间，不生不灭，为之悲戚，难道不愚蠢吗？惠子对于死亡的理解，是执着于人为关系，所以便认为这是大悲之事；而庄子却看到了天成的关系，便浑然不觉其中之悲伤所在了。

在滚滚红尘中，脱离了生命的大江大湖，一尾孤鱼，怎能凭空游弋？回到世界中去吧，拨开人为的迷雾，重见万物间天然的联系，做一条游回世界的鱼。